柏拉圖斐多篇裡頭有一段對於harmony的精采討論。斐多篇是蘇格拉底死前與好友西米與齊貝的對話，他們在討論"死"的問題。蘇格拉底說，哲學家一生就是練習死，因為死的時候靈魂才真正的擺脫肉體的干擾，可以真正的接近真實。但是他的朋友很懷疑肉體死亡之後靈魂會跟著潰散，那麼，他們最尊敬的好友也就真正的死亡了。
西米說，靈魂和肉體的關係很可能是琴與和諧的關係：
「和諧是看不見的，沒有形體的，調好的琴上彈出來的音樂很美，也很神聖。可是琴與琴弦呢，好比身體，都有形體，也是複合...假如有人把琴砸破了，把琴弦剪斷了，假如他照你的論證，堅持說和諧不會消失，還存在呢，行嗎？」
蘇格拉底的反駁深入了和諧的本質，他說：「假如說靈魂是和諧，靈魂裡壓根不能有邪惡，因為若說和諧完全是和諧，就不能有一部分不和諧。」「照這樣的說法，所有的的靈魂同樣是一個靈魂，所有生物的靈魂都一樣好。...你認為這個結論對嗎？」他這一部分是點出，如果說到「和諧」，就只有一種聲音是和諧，因為有一點雜質就是「不和諧」，那麼靈魂應該要全部同一才對，但事實並非如此。
此外，蘇格拉底點出來，如果靈魂等於和諧，靈魂根本不存在，他只是由肉體決定的特定一種組合罷了。靈魂等於和諧，靈魂的自主性即被消滅：
「靈魂如果是和諧，靈魂只能隨著身體的各個部分，或緊張、或放鬆、或震動、或其他等等，不會發出一點不和諧的聲音。這個靈魂是從不自己做主的。」然而，實際上，靈魂時常在反抗肉體，例如「身體又熱又渴的時候，靈魂不讓他喝；肚子餓了，靈魂不讓吃。」於是他駁倒了靈魂的和諧說。
這段關於靈魂與和諧的辯論，點出了那與近代日本走上軍國主義、法西斯主義之路相關的「一線之差」。
二十世紀初日本人最沉醉的字是「協和」，當他們在東北扶植與建設「滿州國」時，關鍵的概念也是「協和」，他們成立「滿州國協和會」整合社會各個組織，強調五族協和，宗教協和。而日本當時最重要的思想家，《風土》雜誌的創辦人，和辻哲郎 Watsuji Tetsuro的中心思想亦是「和諧」："the person's authentic self is given as conforming to the systematicity governing the relationality of subjective position form the outset. A preestablished harmony is always already implied in the concept of authenticity. "(p94, Translation and Subjectivity)。在他的哲學裡，人只有在集體之中，在社會關係之中才是「主體」，一個人的真我是在系統之中，系統內建於個人裡頭，而個人只有在系統中(身為一個家庭的成員、一個公務員、一位老師...)才成為真我，而系統本身就是「和諧」，它預先給定了「和諧」，這個和諧構成系統、構成主體、構成國家的靈魂(nation spirit)。
事實就是，假設靈魂(真我、大我、國家)是和諧，那麼就只有肉體(系統)而沒有靈魂，而肉體本身也是死的。酒井直樹研究和辻哲郎思想與近代日本的軍國主義，他認為，雖然和辻哲郎的思想被認為是「社會性」很強的(他堅持人必須在系統中(集體)(社會組織)才是主體)，但酒井認為，事實上它「消滅社會性(sociality)」，因為社會的本質是人與人之間的互動，必須建立在不確定上頭，是人與陌生人交往，(to "go out in th world" and to establish new relations with strnagers p.96)，但「和諧」消滅一切「不和諧」(不確定)的，它不允許任何「陌生人」，因為他認為每一個主體都必須在系統中有個位置，因此不可能有「陌生人」(位置不確定的人)。
聽起來，和諧，harmony，不是通往生生不息，而是通往消滅。消滅不確定性、消滅自主性、消滅不和諧、消滅陌生人....
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